A centotrentacinque anni dalla Rerum Novarum di papa Leone XIII, un altro Leone, Robert Francis Prevost, rilancia la dottrina sociale della Chiesa con la sua prima enciclica, Magnifica humanitas, centrata sulla potenza della tecnologia, l’irruzione dell’Intelligenza Artificiale e di ideologie come il transumanesimo e il postumanesimo, le res novae del Terzo Millennio. Non siamo attrezzati per partecipare al dibattito intracattolico sul testo papale, manifesto del magistero del pontefice americano. Ci limitiamo a segnalare la prudenza nel porre Dio al centro della riflessione, a confessare viva perplessità per il rilancio dell’ideologia dei diritti umani – ben diversa dalla legge naturale della tradizione cattolica – e per l’apparente ingenuità nell’auspicare che la potenza tecnologica sia controllata da un’agenzia del mondialismo come l’ONU.
Il verdetto della filosofia politica
Prendiamo atto delle parole di Paolo Benanti, il teologo francescano esperto di Intelligenza Artificiale. Su Avvenire, quotidiano dei vescovi, Benanti afferma che «leggere l’enciclica come documento religioso sarebbe un errore di categoria. È un testo di filosofia politica, e lo è nel senso più rigoroso del termine». Se lo dice l’esperto di fiducia della Santa Sede sul tema, dobbiamo credergli. È dunque sul piano della filosofia politica che l’enciclica va interpretata, per quanto disagio susciti la categorizzazione da parte di chi ha certamente messo mano al testo come coautore o consultore.
Il mito della neutralità tecnologica
Condivisibile è la cancellazione papale del luogo comune della neutralità della tecnica. Ricorda un osservatore di vasta cultura, Moreno Pasquinelli, che «dietro a questa o quella scelta tecnologica e alla sua implementazione, ci sono sempre determinate forze sociali dominanti, così che le tecnologie incorporano i valori, le finalità e la visione del mondo di quelle forze». La diagnosi leonina colma una lacuna ecclesiale; dietro alla rivoluzione tecnologica ci sono le Big Tech, giganti transnazionali privati che stanno modellando un capitalismo ancora più ingiusto e predatorio, e considerano l’umanità una miniera da saccheggiare, in cui anche la sfera spirituale è un dato digitalizzato mercificato. Manca tuttavia al Papa il giudizio finale: è in atto una trasmutazione antropologica che attenta alla radice stessa della creatura umana, dall’atrofizzazione cognitiva alla delega alle nuove tecnologie di valutare, pensare e decidere, sino alla progressiva disattivazione del pensiero.
L’illusione dell’algoretica e i limiti dell’IA
A noi l’Intelligenza Artificiale pare lo strumento privilegiato del Grande Reset e dell’antiumana Agenda 2030 dell’oligarchia. Non ci convince la prognosi ottimistica secondo cui basterebbe il pannicello caldo della cosiddetta algoretica, ossia un’etica incorporata in qualche modo nell’Intelligenza Artificiale, affidata a un’agenzia sotto l’egida ONU. Le volpi a guardia del pollaio, a dimostrazione che la Chiesa è parte del sistema. Nessuna denuncia dell’amoralità costitutiva della tecnoscienza al servizio degli «spiriti animali» del capitalismo compiuto. E neppure una definizione netta del grumo tecnologico che definiamo Intelligenza Artificiale, o il riconoscimento del fatto che essa non è neppure – in senso umano – intelligente. Non pensa né possiede autocoscienza. Parla e scrive ma non comprende il significato; calcola in tempi rapidissimi, produce risposte di tipo probabilistico, ma non ha la ragione.
Le radici filosofiche della critica al progresso
Quanto alla non neutralità assiologica dei dispositivi tecnologici, il dotto agostiniano perviene a conclusioni che Martin Heidegger, Jacques Ellul, Carl Schmitt teorizzarono molti decenni fa. Persino gli orribili francofortesi Adorno e Horkheimer in Dialettica dell’Illuminismo (1947!) conclusero che «l’evoluzione della macchina si è già rovesciata in quella di meccanismo di dominio, e le tendenze tecnica e sociale, strettamente connesse da sempre, convergono nella presa di possesso totale dell’uomo. La maledizione del progresso incessante è l’incessante regressione». Lo ribadì nel 1970 anche papa Paolo VI, citato nell’enciclica: «I progressi scientifici più straordinari, le imprese tecniche più sorprendenti, la crescita economica più prodigiosa, se non sono accompagnati da un autentico progresso sociale e morale, finiscono per ritorcersi contro l’umanità».
Sintassi contro semantica: la stanza cinese
La macchina, assicurano i suoi guru, può apprendere. Ma non è un intendere razionale, che implica esperienza, intuizione, intenzionalità, coscienza, empatia, passione, sensibilità; ciò che solo una mente biologicamente incarnata può produrre perché può sentire e percepire. Il filosofo della scienza John Searle mostrò, nel noto esperimento della stanza cinese, che la manipolazione di simboli e segni non equivale alla comprensione del loro significato: «I computer operano sul piano della sintassi: manipolano simboli secondo regole formali. La mente umana, invece, abita la semantica: il significato, l’intenzionalità, la coscienza».
Tra la sindrome di Babele e il cammino di Neemia
Il Papa spiega che l’Intelligenza Artificiale porta con sé il problema del dominio tecnologico. La sua risposta, pur sensata, non convince del tutto. «La magnifica umanità che Dio ha creato si trova oggi di fronte a una scelta decisiva: erigere una nuova torre di Babele o costruire la città dove Dio e l’umanità convivono». La proposta papale è di scegliere non la hybrisillimitata di Babilonia ma la cauta ricostruzione comunitaria del tempio di Gerusalemme intrapresa da Neemia. Da un lato la «sindrome di Babele», dall’altro il «cammino di Neemia». Che parla di prudenza politica, di «un’opera che ha Dio al centro e ricostruisce i legami ancor prima delle pietre stesse. Oggi, ricostruire significa riconoscere che, nella pluralità di voci e visioni che a volte richiama la dispersione delle lingue, esiste una possibilità luminosa. E in quest’opera comune, i cristiani trovano il loro modo di costruire: orientare l’azione verso Dio, affinché, sotto la sua luce, il pluralismo non si dissolva nel disordine». In questo modo, «l’antica Gerusalemme recupera un linguaggio comune, non quello dell’uniformità, ma quello della comunione».
L’inganno dell’omogeneizzazione globale
Suggestioni che colpiscono emotivamente, ma la Gerusalemme di Neemia era una piccola comunità coesa, in cui tutti condividevano principi, lingua, tradizione spirituale, empito morale. La realtà di oggi è troppo simile a Babilonia e la Chiesa ha la sua parte di colpa, avendo messo da parte la città di Dio per concentrarsi sull’uomo. Siamo a Babele anche perché il cattolicesimo ufficiale ha scelto di essere un semplice mattone di quella torre. Nella Genesi (11, 1-9) gli esseri umani decidono di costruire una città e una torre la cui cima giunga al cielo. L’obiettivo è dimostrare il loro potere e perpetuare il proprio nome. Creano cioè una univocità artificiale; con il linguaggio contemporaneo, una globalizzazione disanimata. «Una lingua, una tecnologia, una direzione», rileva Prevost. Tuttavia, prosegue, «il progetto cela un profondo inganno: è un’opera concepita senza riferimento a Dio, sostenuta da un’uniformità che elimina la diversità e che, invece della comunione, sceglie l’omogeneizzazione. Quando una città è costruita sull’orgoglio e sulla pretesa di autosufficienza il risultato non è l’unità, ma la dispersionee. Babele rivela così il limite di ogni costruzione che, per quanto grandiosa, nasce dall’assolutizzazione dell’umanità e dalla sua pretesa di autosufficienza, sacrifica la dignità delle persone in nome dell’efficienza e aspira a raggiungere il cielo senza la benedizione di Dio».
La rinuncia alla legge morale naturale
Parole forti, dirimenti, dalle quali ci si attenderebbe una conclusione altrettanto netta, la condanna della condizione postmoderna. Nulla di tutto questo, solo la mediocre idea di affidare all’ONU un controllo sulle res novae tecnologiche, sganciato inevitabilmente da un’inesistente moralità condivisa. Del pari, l’assolutizzazione dell’umanità è figlia naturale della filosofia dei diritti umani, improvvidamente sposata dalla Chiesa al posto della ben più robusta legge morale naturale ispirata da Dio e racchiusa nel cuore degli uomini, da cui l’hanno espulsa la postmodernità materialista e tecnoscientifica ma anche la riduttiva scelta antropologica del cattolicesimo ultimo.
L’universalità orizzontale e la tentazione di Adamo
Dai miti di Icaro a Frankenstein sino al Prometeo tecnologico, passando per Bellerofonte o Fetonte, la tentazione di raggiungere le vette e trascendere la fragile condizione umana è sempre esistita. Dio ha creato il primo uomo, Adamo – la cui etimologia significa “fatto di terra” – pur sapendo che sarebbe stato tentato dal serpente a usurpare il suo trono: Eritis sicut dii (sarete come dèi). Questa potente immagine biblica, che risuona in molte altre culture, viene invocata da Prevost, poiché «ci interpella sul nostro rapporto con la tecnologia e con la rivoluzione digitale in corso». Tecnosfrenatezza che conduce all’hubris e al tentativo di sottomettere, omogeneizzare e unificare l’intero creato. La pretesa del cattolicesimo del tempo nostro non è tanto dissimile: un’universalità orizzontale, disinteressata a preservare quelle differenze, quelle sensibilità, quelle comunità reali il cui simbolo è proprio Neemia, in nome di un umanesimo in cui il Creatore somiglia sempre più a un ospite indesiderato, evocato più per dovere d’ufficio che per autentica fede nel destino finale della «magnifica umanità».
La lezione di Antoni Gaudì
Questo ci è parso il limite dell’enciclica. Alla tecnoscienza, ma anche alla Chiesa sulla difensiva, ci permettiamo di contrapporre la scelta di Antoni Gaudì, l’architetto della Sagrada Familia, il più potente monumento di fede della modernità: «Avrei potuto costruire una guglia ancora più alta, ma avrebbe superato in altezza la collina di Montjuïc. L’opera dell’uomo non può oltrepassare l’opera di Dio». Intelligenza naturale.
Roberto Pecchioli
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