di Michael Kumpmann e Mandy Jansen
Michael Kumpmann e Mandy Jansen parlano della compostezza e della fusione tra taoismo, buddismo e cinema.
Bruce Lee è stato uno dei più leggendari maestri di arti marziali e l’icona per eccellenza del cinema di kung fu. Ha inoltre sviluppato una propria filosofia, che attingeva a tradizioni asiatiche quali il taoismo e lo zen, modellandole in una forma distintiva incentrata sul pensare e agire con compostezza e sul seguire il flusso del destino come l’acqua, piuttosto che peggiorare le cose con azioni avventate.
Bruce Lee non è diventato improvvisamente un attore in età adulta. In realtà, recitava già da bambino, molto prima di diventare famoso in tutto il mondo come artista marziale. La sua famiglia ha costituito lo sfondo di tutto questo. In un certo senso, ci è nato dentro. Suo padre, Lee Hoi-chuen era un famosissimo interprete di opera cantonese e attore cinematografico a Hong Kong. Grazie a queste conoscenze, il giovane Bruce ha recitato nel suo primo ruolo cinematografico da neonato (a soli due mesi!) in Golden Gate Girl (1941).
A partire dai sei o sette anni, ha recitato in circa 20 film di Hong Kong, per lo più nei panni di un bambino o di un adolescente in ruoli da protagonista o da coprotagonista di rilievo. Già allora era considerato un prodigio. Recitare durante l’infanzia e l’adolescenza era per lui naturale quanto lo è per gli altri incontrare gli amici ogni giorno. È praticamente cresciuto sui set cinematografici e dietro le quinte dell’opera. Fin da piccolo, la recitazione era per lui una professione familiare, quasi come lo è oggi per i bambini provenienti da famiglie di attori.
Dopo essersi trasferito negli Stati Uniti nel 1959 all’età di 18 anni, studiò arte drammatica – recitazione – all’Università di Washington e non filosofia, come spesso si sostiene erroneamente. Già allora era determinato a diventare un attore, idealmente una grande star. Allo stesso tempo, iniziò a insegnare arti marziali, poiché questo gli permetteva di guadagnarsi da vivere. La recitazione, tuttavia, rimase il suo grande sogno. Il ruolo di Kato in The Green Hornet (1966–67) rappresentò la sua prima svolta significativa nella televisione americana.
Eppure le sue aspettative riguardo a quel sogno non coincidevano con la realtà che incontrò al di fuori della sfera cinese. La frustrazione cominciò a crescere dentro di lui. Alla fine degli anni ’60, nonostante il suo talento e le sue conoscenze, non riuscì a ottenere ruoli da protagonista significativi a Hollywood. All’epoca gli attori asiatici venivano scritturati quasi esclusivamente per ruoli stereotipati o come spalla. Deluso, tornò a Hong Kong nel 1971. Il suo sogno era crollato eppure si rifiutò di arrendersi.
Dopo il ritorno in Cina, sfruttò appieno proprio quelle capacità che gli avrebbero garantito il successo internazionale e che alla fine lo trasformarono in una leggenda che ha plasmato intere generazioni: una combinazione di recitazione e delle sue abilità uniche nelle arti marziali. Con film come The Big Boss (1971), Fist of Fury (1972) e Enter the Dragon (1973), conquistò il mondo.
Questo successo diede i suoi frutti. Bruce Lee divenne un’icona di fama mondiale, ispirò l’industria cinematografica, motivò più persone a dedicarsi all’autodifesa e divenne un simbolo mondiale di coraggio, perseveranza, saggezza e forza. Non era quindi un artista marziale che per caso era diventato attore, ma piuttosto il contrario: un attore fin dalla giovane età che in seguito fuse ingegnosamente le sue arti marziali con il mezzo cinematografico e, così facendo, divenne una leggenda.
Durante il periodo universitario negli Stati Uniti, Bruce Lee iniziò a leggere opere di filosofia sia orientale che occidentale e sviluppò una propria visione filosofica, che combinava le arti marziali con entrambe le tradizioni. Una delle sue affermazioni più importanti a questo proposito è la famosa frase: “Sii come l’acqua, amico mio”. Questa frase ha diversi significati. Il primo si riflette in detti come “la goccia costante scava la pietra” e implica che non si dovrebbe resistere a tutto ciò che sembra spiacevole, ma solo quando è opportuno; altrimenti, si dovrebbe seguire il “flusso”.
Ciò si riferisce chiaramente all’idea del wu wei nel Taoismo e l’affermazione di Bruce Lee è essenzialmente una riformulazione dell’intuizione di Lao Tzu: “Il saggio non fa nulla eppure tutto ciò che deve essere fatto viene compiuto”. Sebbene a prima vista ciò possa sembrare un invito all’ozio, non significa “stare sdraiati pigramente e trovare uno sciocco che faccia il lavoro sporco al posto tuo”.
Piuttosto, riguarda principi come l’entropia, di cui ho parlato nel mio recente articolo. Attraverso l’entropia, ogni tentativo di combattere il “caos” — specialmente se intrapreso senza riflessione — alla fine produce ancora più caos e aumenta la necessità di ulteriori azioni. Anche quando una persona, per l’incertezza, sente l’impulso di agire, spesso è meglio non fare nulla piuttosto che peggiorare involontariamente le cose. Nel suo famoso discorso sull’acqua, Bruce Lee ha anche sottolineato che si dovrebbe diventare “duri” solo quando è necessario. È interessante notare che, prima di lui, il samurai Miyamoto Musashi ha usato esattamente la stessa metafora dell’acqua.
Ciò che Aleksandr Dugin descrive in “Il nuovo monarca della Thailandia”—ovvero che il re ideale nella tradizione asiatica è colui che fa così poco che i suoi sudditi non si accorgono nemmeno più della sua esistenza—si riferisce anch’esso al wu wei. È interessante, in questo contesto, che nel gioco cinese Genshin Impact, il personaggio Zhongli – essenzialmente un imperatore cinese immaginario – finga la propria morte mentre continua ad agire dietro le quinte, ottenendo così ciò che è meglio per il regno.
Bruce Lee descrisse poi l’acqua come qualcosa di intrinsecamente vuoto e quindi flessibile e disse che la propria mente dovrebbe essere altrettanto vuota e flessibile. Ciò attinge ancora una volta al taoismo. C’è il famoso detto di Lao Tzu secondo cui una ciotola è più utile quando è vuota – inteso anche come metafora della mente.
Oltre a questo, tuttavia, si riferisce anche a qualcos’altro: in Cina, buddismo e taoismo hanno da tempo intrattenuto una stretta relazione. Siddhartha inizialmente non era considerato il fondatore di una religione o filosofia distinta, ma piuttosto un taoista. Taoisti e buddisti spesso condividevano persino i monasteri. Ciò portò alla nascita di quello che è noto come buddismo Chan, che fuse taoismo e buddismo e che a sua volta divenne Zen in Giappone.
Come in tutte le forme di buddismo, l’attenzione qui è rivolta al superamento dell’ego. Eppure va ancora oltre rispetto al Theravāda. Mentre nel Theravāda il superamento dell’ego comporta principalmente il superamento dell’avidità, dell’odio e dell’illusione, nel Chan e nello Zen comporta anche evitare pensieri superflui e rimanere ancorati al momento presente. La persona non illuminata trascorre la giornata con pensieri del tipo “Domani devo pagare la bolletta”, “mia suocera sta creando problemi” o “la politica è terribile”.
La persona illuminata, al contrario, pensa più in termini di “Oh, oggi il tempo è bellissimo” o “Oh, i fiori sul ciglio della strada sono incantevoli”. Allo stesso tempo, si tratta di evitare pensieri superflui e di essere in grado di agire senza dover deliberare e pianificare a lungo in anticipo — mu shin (“mente vuota”, azione senza una mente calcolatrice). Questo è importante nelle arti marziali, ma anche nella calligrafia, dove i movimenti vengono praticati ripetutamente fino a quando non possono essere eseguiti spontaneamente, senza pensiero cosciente. C’è persino la storia di un maestro pittore giapponese a cui fu commissionato di dipingere un pollo. Si ritirò sulle montagne per vent’anni, praticando instancabilmente ogni giorno come dipingere un pollo, poi tornò dal committente a mani vuote — e realizzò il dipinto richiesto in due minuti.
Riferendomi al mio articolo su accelerazionismo ed Epstein: le pratiche tantriche, così come il principio di dispendio ed eccesso descritto da Georges Bataille, servono in parte anche a questo mu shin. Chi viene invitato su un’isola privata con centinaia di belle ragazze rimane pienamente nel momento presente, piuttosto che lasciarsi trasportare. La mente è così inondata di stimoli che non può più vagare.
Inoltre, Bruce Lee – molto nello spirito dello Zen – sosteneva che l’esperienza diretta fosse più importante delle categorie e delle spiegazioni. Lo esprimeva in questo modo: “Non pensare, senti… è come un dito che indica la via verso la luna. Non concentrarti sul dito o ti perderai tutta quella gloria celeste!”.
https://www.multipolarpress.com/p/bruce-lee-and-the-philosophy-of-water
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